Gegen die Natur

Die zweite notwendige Bedingung zur Überwindung der natürlichen Brutalität findet sich in der Aufklärungsphilosophie. Denn dass die technische Rationalität nicht ausreicht, um eine wahrhaft menschliche Gesellschaft zu erschaffen, sollte spätestens dass 19. Jahrhundert zeigen. Auch wenn es dessen ZeitgennosInnen in der industriellen Revolution erschien, als „wenn heutzutage der Fortschritt eines Jahrhunderts dem von Jahrtausenden in früherer Zeit gleichkommt“ (Zit.n: Koselleck 1979: 368), gilt dennoch die Frage des Aufklärers Condorcet, „warum der geistige Fortschritt nicht immer mit dem gesellschaftlichen, dem zu Glück und Tugend, zusammenging“ (Zit.n.: Rohbeck 2013: 32-33). Eigentlich hatte sich die Aufklärung eben dies auf die Fahnen geschrieben. Blom (2013) musste aber die Unterscheidung zwischen radikaler und gemäßigter Aufklärung einführen. Radikale AufklärerInnen versuchten  tatsächlich, unerbittliche Kritik an allen Zuständen ihrer Gesellschaft zu üben. Traff dies primär die damaligen Herrschaftsformen von Monarchie und Religion, sparten sie dennoch nicht sie selbst weniger direkt betreffende Gräuel wie die koloniale Sklavenwirtschaft aus und nutzten den Kontakt mit fremden Gesellschaften, um eigene Normen wie die christliche Sexualmoral zu relativieren, statt sich über fremde Sitten zu amüsieren (Raynal/Diderot 1774). Aushängeschilder der gemäßigten Aufklärung dagegen nahmen eher Rücksicht auf die Verhältnisse und ihre Verstrickungen darin. Voltaire etwa ging bis zur Fälschung von proto-aufklärerischen Dokumenten, um deren Atheismus und die daran geknüpften sozialrevolutionären Ambitionen abzumildern (Vgl. Blom 2013: 122, 346) und scheute sich auch nicht, sein Geld in den Sklavenhandel zu investieren (Miller 2008: 429), zu der er wie die Mehrheit der europäischen Schreibenden schwieg (Vgl. Buck-Morss 2011: 42-58). Explizit über Sklaverei schrieb zwar auch Kant nicht. Dennoch muss er als Beispiel gelten, wie manche AufklärerInnen diese zumindest indirekt rechtfertigten, da er sich eine Hierarchie der „Racen“ herbei phantasierte (Kant 1775).

Eine Antwort auf Condorcets Frage lautet also, dass sich weite Teile der historischen Aufklärung und derer NachfolgerInnen der konsequenten Umsetzung ihres Programms verweigerten. Dennoch muss „Das Vergessene Erbe der Aufklärung“ (Blom 2013), das Erbe der „unversöhnlichen Enzyklopädisten“ (Horkheimer/Adorno 2010: 2) erneuert und geschärft werden. Denn erst (mindestens) zwei aufklärerische Grundannahmen ermöglichen die rationale Beantwortung der Fragen „In was für einer Gesellschaft wollen wir leben?“ und „Wie erreichen wir dies?“, also auch erst die rationale Steuerung des technischen Fortschritts. Diese Grundannahmen sind der an sich selbst und andere gestellte Wahrheitsanspruch und die Universalität der Menschheit. Beide sind, durchaus auch aufgrund ihres Missbrauchs, aus der Mode gekommen. Zwar rechtfertigte die Annahme einer Art von Universalismus in ihrer Perversion durchaus die gewaltsame Unterwerfung anderer, aufgrund derer geringerer technischer Entwicklung diese „anzuleiten sich deshalb der zivilisatorisch Überlegene berechtigen musste.“ (Koselleck 1979: 364) Doch die wahren Feinde des Universalismus wahren schon immer noch fragwürdiger, als dessen falsche Freunde. Schon der Erzreaktionär und Gegenaufklärer de Maistre und der ‚Vater des Konservtismus‘ Burke richteten sich maßgeblich deshalb gegen die Französische Revolution, weil diese sich allgemein auf „den Menschen“ bezog, und sie zu recht befürchteten, dass dies die Hierarchien der Standes, der geographischen Herkunft und der Religion zertrümmern würde: Die Rechtsgleichheit kam 1789 für nicht-Adelige und selbst Protestanten, 1791 für Muslime und Juden, und von 1792-94 erkämpften sich diese auch die nicht-weißen Kolonialbewohner in der mit den radikalen Strömungen der Französischen Revolution eng verbündeten Haitianischen Revolution (Hanke 2017: 21) Nur wenn alle Menschen in ihren fundamentalen Eigenschaften gleich sind, sich Normen und Regeln also auch gleich auf sie zu beziehen haben, kann ihre Misshandlung angeprangert werden.

Zugleich kann es nur, wenn es Wahrheit gibt, Falschheit geben. Nur unter Annahme von Wahrheit kann also Kritik, auch an sich selbst, geübt werden. Sonst kann es nur Konkurrenz zwischen verschiedenen Positionen geben, die inhaltlich nicht kritisierbar sind.

Doch nie abrechende Kritik ist das nötige Korrektiv zur blinden gesellschaftlichen Entwicklung, gerade, wenn ein rein technischer Fortschritt immer gewaltigere Machtmittel erschafft, während der zurück hinkende gesellschaftliche Fortschritt diese nicht mehr bändigen kann. Und auch das eigene Denken und Handeln muss immer wieder hinterfragt werden, denn, wie es eine Erbin der Aufklärung in der Katastrophe des endenden 19. Jahrhunderts formulierte: „Selbstkritik, grausame, bis auf den Grund der Dinge gehende Selbstkritik ist Lebensluft und Lebenslicht der proletarischen Bewegung. Der Fall des sozialistischen Proletariats im gegenwärtigen Weltkrieg ist beispiellos, ist ein Unglück für die Menschheit. Verloren wäre der Sozialismus nur dann, wenn das internationale Proletariat die Tiefe dieses Falls nicht ermessen, aus ihm nicht lernen wollte.“ (Luxemburg 1916)