Für mehr Ideologie

In Reaktion auf die enttäuschten Hoffnungen der modernen Ideologien bildete sich aus überaus heterogenen Elementen und jenseits aller individuellen Intentionen der Mitschuldigen eine kulturelle Melange heraus, die manchmal als „post-ideologisches Zeitalter“ bezeichnet wird. Für Mark Fisher dagegen wäre dies eher ein „anti-mythischer Mythos“, begründet durch dessen überaus diverse Anti-Propheten „in der gemeinsamen Behauptung, dass sie die Welt von sentimentalen Illusionen befreit haben und zeigen, ‚wie sie wirklich ist‘: ein Hobbes‘scher Krieg aller gegen alle, ein System immerwährender Ausbeutung und allgemeiner Kriminalität.“ (Fisher 2013: 18)

Nicht alle Beteiligten müssen explizit Derartiges behauptet haben, nicht alle müssen es intendiert haben. Die Melange des anti-mythischen Mythos lebt gerade von Uneindeutigkeiten; Uneindeutigkeiten der Bewertung, Intention und auch des Ideologie-Begriffs. Ohne Frage sind die meisten Bedeutungen, in der ‚Ideologie‘ meist verwendet wird (s. Fußnote 1), abzulehnen. Aber gerade weil Ideologie so vieles und so wenig zugleich meint, werden oft auch die Aspekte mit getroffen, die Diner als Merkmale der großen politischen Ideologien des 20. Jahrhunderts kennzeichnet, seien diese wie bei der Ablehnung der „großen Erzählungen“ (Lyotard 1984) explizit gemeint, oder auch nicht: dass sie „universell angelegt und global ausgreifend“ (s.o.) sind, und, wie sich hinzufügend lässt, als ein „Projekt“ (Ebd.: 49-50) zukunftsorientiert sind; dass sie mit einem Wahrheits- und (Um-)Gestaltungsanspruch agieren; kurz: dass sie die Welt grundlegend verbessern wollen.

Einige Elemente der Melange waren durchaus hoffnungsfroh, wie etwa der Vorläufer Daniel Bell, der das „Ende der Ideologie“ (Bell 1960) durch die Erschöpfung politischer Ideen begrüßte, da Wohlfahrtspolitik und demokratische Partizipation die sozialen Konflikte entschärft hätten und die paar übrig gebliebenen Problemchen pragmatisch und im Konsens angegangen werden könnten.

Einige Elemente waren triumphal, als v.a. in den 1990ern das „Ende der Geschichte“ (Fukuyama 1992) oder „There is no Alternative!“ (Margaret Thatcher) verkündet wurden. Die alleinige Dominanz neoliberaler Demokratie und Marktwirtschaft sei gesichert. Doch im Nachhinein mussten auch solche Propheten einräumen, dass eine zwar kapitalistische, aber undemokratische Modernisierung wie etwa in China möglich ist, und zudem fundamentalistische Religion und Ethnonationalismus auf dem Vormarsch sind (Fukuyama 2016).

Ein paar Elemente entsprechen recht explizit Fishers Charakterisierung, indem sie Imperfektionen nicht leugnen, wohl aber jede Möglichkeit, die Welt grundlegend zu ändern⁴, sodass man sich damit begnügen solle, sein Zimmer aufzuräumen.

Wieder andere Elemente hatten gänzlich andere Absichten. Als Beispiel einer dieser Tendenzen, der reinen Kritik, soll hier Michel Foucault gelten, da dieser eine interessante Stelle im Diskurs einnimmt. Einerseits teilt er eine postmoderne Kritik an ‚großen Erzählungen‘ als „beglückenden Irrtümern“ (Foucault 1971: 166) an deren Stelle „kleinen unscheinbaren Wahrheiten“ (Ebd.) nachgeforscht werden sollte. Anders als andere, mit denen er in den Topf der Postmoderne geworfen wird, will er dies aber mit „präzise[m] Wissen“ (Ebd.) tun und die „wirkliche Historie“ (Ebd.: 179) aufspüren. Er geht also, auch wenn er wohl gegen diesen Ausdruck protestieren würde, von einer zu findenden Wahrheit aus. Diese hofft er aber erklärtermaßen aus einer bestimmten Perspektive zu finden (Ebd.: 182). Diese besteht zunächst – durchaus begrüßenswert – darin, die geschichtliche Dynamik zu betonen, „alles, was am Menschen als unsterblich galt, wieder dem Werden“ (Ebd.: 179) – und damit wohl auch dem Vergehen – zuzuführen. Der Prozess des Werdens besteht dabei axiomatisch aus „Unstimmigkeit und Unterschiedlichkeit“ (Ebd.: 169), Kampf und Gewalt (Ebd.: 177), Dreck (Ebd.: 171), sowie darin, den nach Identität suchenden Menschen ihre „Ersatzidentitäten“ (Ebd.: 186) zu zerschlagen.

Diese Perspektive mag oft durchaus zutreffend sein. Die menschliche Geschichte ist selten schön, und die kollektiven Identitäten, die daraus gezogen werden, sind nicht nur Quatsch, sondern auch gefährlich. Zwei Probleme ergeben sich aber aus dieser Perspektive der reinen Kritik: 1) Die ausschließliche Betonung der Gewalt, Ungerechtigkeit und Zufälligkeit beim Zustande kommen aller Dinge sagt nicht nur nicht notwendigerweise etwas über die Geltung dieser Dinge aus – das allgemeine Wahlrecht und die Abschaffung der Sklaverei wurden geboren im blutigen Terror der Jakobinerherrschaft und der nicht minder blutigen Haitianischen Revolution, was keinesfalls heißt, dass diese schlecht sind. Zumindest in ihrer Herkunft hatte diese Perspektive, damals noch mächtigere – z.T. durchaus fehlerhafte – Narrative vom automatischen Fortschritt zu kritisieren, eine gewisse Berechtigung. Doch im historischen Kontext des ‚anti-mythologischen Mythos‘ speist sie eher die allgemeine Hoffnungslosigkeit: „In seiner Pechschwärze gibt es kein Licht mehr, dass Schatten werfen könnte und das Böse wird zu einer forensichen Banalität.“ (Zit.n. Fisher 2013: 18) Oder wie es ein Freund ausdrückte, der Foucaults Denken deutlich näher steht als Ich: „Menschen sind einfach Arschlöcher.“

2) So richtig und wichtig die Kritik identitären Denkens ist, deutet doch der Ausdruck „Ersatzidentitäten“ ein Problem an. Das Problem an kollektiven Identitäten in der kapitalistischen Moderne ist nicht unbedingt ihre unveränderliche Starre, denn in ihr gilt: „Alles Ständische und Stehende verdampft, alles Heilige wird entweiht, und die Menschen sind endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen.“ (Marx/Engels 1848: 465) Doch wo für die alten Bräuche genau wie für die „uralten nationalen Industrien“ galt: Sie „sind vernichtet worden und werden noch täglich vernichtet“ (Ebd.), lag schon im 19. Jahrhundert eine Lösung laut Eric Hobsbawm (1999) in der „Massenproduktion“ (erfundener) Traditionen an Stelle der vernichteten alten Bräuche. Das, was die Menschen im Kapitalismus über sich selbst denken, ist plastisch und anpassbar an die Erfordernisse des jeweiligen Akkumulationsregimes. So lässt sich in Anlehnung an Hobsbawm heute durchaus von einer kulturindustriellen Massenproduktion von Einweg-Identitäten sprechen. Verfallen diese der Kritik, sind ihre KonsumentInnen eben leider nicht „endlich gezwungen, ihre Lebensstellung, ihre gegenseitigen Beziehungen mit nüchternen Augen anzusehen.“ Sie suchen sich einfach eine neue Ersatzidentität aus.